Podkastlar

Orta əsrlər Jeopolitikası: Dövlətin mənəvi məqsədi

Orta əsrlər Jeopolitikası: Dövlətin mənəvi məqsədi


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Andrew Latham tərəfindən

Mən mübahisə etdiyim kimi mənim son sütunum, on üçüncü əsrdə Latın xristianları korporativ, ərazi və üzvi təbiətə sahib olan idarə olunan siyasi icma anlayışını paylaşdılar. Bəs belə bir toplumun sonu nə idi? Sifariş verildiyi və legitimliyini əldə etdiyi əsas ictimai mallar hansılar idi? Bir sözlə, sonrakı orta əsrlər dövlətinin mənəvi məqsədi nə idi?

Bu suallara cavab vermək üçün “ümumi xeyir” ilə əlaqəli bəzi əsas düşüncə xəttlərini izləmək lazımdır (bonnum commune, bonnum rei publicum, publica istifadəvə s.), hökumətin son hədəfinə və ya sonuna işarə edilərkən ən çox Orta əsrlərin rəsmi sənədlərində və fəlsəfi yazılarında istifadə edilən bu ifadə. Son orta əsrlərdəki siyasi xəyalda, ümumi mənfəət bir və ya bir neçəsinin əksinə olaraq cəmiyyətin bütün üzvlərinin xeyirinə istinad edirdi. Bəzi mütəfəkkirlər bunun icma üzvlərinin fərdi mallarının cəmi olduğunu başa düşdülər; digərləri bütövlükdə cəmiyyətin korporativ yaxşılığı kimi. Bəziləri bunu kifayət qədər faydalı mənada başa düşdülər (sülh, təhlükəsizlik); digərləri daha etik baxımdan (ədalət, azadlıq); digərləri isə “yetərlilik” və fəzilət baxımından.

Müxtəlif mütəfəkkirlərin konkret mənası nə olursa olsun, ortaq rifahın ya fərdi yaxşıdan üstün olduğu, ya da ikisi arasında əsl gərginliyin olmadığı barədə geniş bir razılaşma var idi. Həm də ümumi rifahın təşviqi, müvəqqəti və mənəvi kimi bütün səlahiyyətlərin məqsədi olduğuna dair geniş bir fikir birliyi var idi. Thomas Aquinas'ın dediyi kimi, "Hökmdarın ilk vəzifəsi, tabe olduqlarını, bütövlükdə cəmiyyətin ümumi rifahı naminə qanun və ədalət qaydalarına əsasən idarə etməkdir." Həqiqətən, sonrakı Orta əsrlərdə ümumi yaxşılığa dair öhdəlik - və onu inkişaf etdirmə bacarığı, qüvvədə olan qanunun, yaxşı hökumətin və qanuni siyasi hakimiyyətin meyarı kimi qəbul edildi. Sütun əvvəlində verdiyim sualı cavablandırmaq üçün dövlətin mənəvi məqsədi ümumi rifahı təbliğ etmək idi.

Ümumi rifahın mahiyyəti və məzmunu ilə bağlı müxtəlif fikirlərin əsasını qoymaq, məlumatlandırmaq və məhdudlaşdırmaq fəlsəfi düşüncənin iki əsas cərəyanı idi. Birincisi, Müqəddəs Avqustinin əsərlərindən irəli gələrək, barışıq, asayiş və təhlükəsizlik baxımından ümumi mənafeyi formalaşdırdı. Əks Aristotelin fikirləri (yalnız dolayı yolla onun üçün mövcud olan Siseronun əsərləri ilə bilirdi), Augustine, ümumi yaxşılığın fəzilət və əxlaqın ortaq axtarışı ilə heç bir əlaqəsi olmadığını iddia etdi - həqiqətən belə bir ortaq müəssisənin bir məntiqi imkansızlıq. Augustine-yə görə bütün insan siyasi toplulukları, Səmavi Şəhəri (yəni ədalətli və fəzilətli) və Dünyadakı Şəhəri (haqsız və pis) vətəndaşlarının qarışığından ibarət idi. Bu iki qrup ali “sevgilərə” və ya dəyərlərə kökündən qarşı çıxdığından - biri Tanrı; digəri, insan - sadəcə ümumi maraqlar, məqsədlər və məqsədlər məcmuəsini paylaşa bilmədilər.

Başqa sözlə, Cicernonian və ya Aristotelian mənasında “ümumi xeyir” deyə bir şey ola bilməzdi. Mümkün olan yalnız “ümumi faydalılığı” olan məhdud sayda ara mallar barədə ixtisaslı bir razılaşma idi (icma utilitas): sülh, razılıq, “maddi ehtiyacların ödənilməsi, hücumdan və nizamlı ictimai əlaqədən təhlükəsizlik”. Bu baxımdan icma utilitas mahiyyət etibarilə yalnız cəmiyyətin və üzvlərinin maddi təhlükəsizliyi və rifahı ilə əlaqəli bir əxlaqi fenomen idi. Bu bölüşülmüş hədəflərin müəyyən mənalı ölçüdə reallaşması, əlbətdə ki, insanların sanballı hərəkət edə biləcəyi bir kontekst yarada bilər - xristianlar bundan daha yaxşı bir şəkildə Tanrı ilə ünsiyyət qurmaq üçün faydalana bilər - ancaq bununla yanaşı, qeyri-xristianlara da fayda verə bilər. fərdi şöhrət və maddi öz mənfəətinin daha dünyəvi məqsədləri. Nəticədə, Augustine və düşüncəsindən təsirlənənlər üçün ümumi xeyir (yenidən təyin olundu icma utilitas) barış və fəzilətdən daha çox barış və nizam baxımından başa düşülürdü.

Bu ümumi rifah anlayışına səbəb olan bu yaxşılığın təşviq ediləcəyi qurumların - dövlətin mənəvi məqsədinin dərk edilməsi idi. Avqustin üçün dövlətin mənəvi məqsədi, siyasi topluluqlar arasında və yer üzündə barışıq dediyi şeyi qorumaq və qorumaqla məhdud bir ara (və alət) mənafelərini irəli sürməklə məhdudlaşdı.

Aristotel və ümumi xeyir

Dövlətin mənfəət və mənəvi məqsədi haqqında sonrakı orta əsr anlayışları, siyasi həyatın mahiyyəti və məqsədinə dair bu Avqustin görüşünə dərindən borclu və güclü şəkildə formalaşmışdır. Ancaq bu dövrün siyasi düşüncəsi də əhəmiyyətli bir Aristoteliya ölçüsünə sahib idi. Aristotelin (xüsusən də özünün) bu yaxınlarda yenidən tanıdan əsərlərindən çox çəkmək SiyasətEtika), sonralar Albertus Magnus, Thomas Aquinas, Lucca'dan Ptolemey və Remigio de Girolami kimi orta əsr mütəfəkkirləri Aristotelian "fəzilət həyatı" anlayışında möhkəm yerləşmiş ümumi yaxşılıq konsepsiyasını inkişaf etdirdilər.

Əlbəttə ki, Aristotel üçün həqiqətən etik bir həyat - "yaxşı həyat" insanın fərqli məqsədinin və ya təbiətinin yerinə yetirilməsini əhatə edirdi (telos), həm düşünmə qabiliyyətini (yəni rasional olmağı), həm də ağılın göstərişlərinə görə həyatını sifariş etməyi (yəni bir fəzilət və ya mənəvi mükəmməllik həyatı yaşamaq) qabiliyyəti olaraq təyin etdi. Aristotel buna əsaslanaraq siyasi icmalarda birləşməyin məqsədinin üzvlərinin fərqli insani təbiətinin - yəni onların rasional, əxlaqi və sosial heyvanlar kimi hərtərəfli çiçəklənməsinin təhsil və müəyyən qanunlar vasitəsilə həyata keçirilməsi olduğunu iddia etdi. hərəkətləri və başqalarını qadağan edir. Qoyduğu kimi Etika: “Siyasətin sonu ən yaxşı məqsəddir; və siyasətin əsas qayğısı vətəndaşlarda müəyyən bir xarakter yaratmaq və onları nəcib hərəkətlər etmək üçün yaxşı və sərbəst etməkdir. ”

Aristotelin fikrincə, siyasi toplumun ümumi mənafeyi sadəcə həyatın maddi ehtiyaclarını təmin etmək deyil, əksinə onun “yaxşı həyat” (fəzilət həyatı) adlandırdığı təbliğ idi. Bu dəlilləri sonrakı orta əsrlər kontekstində şərh etmək və tətbiq etmək, bu ənənədəki mütəfəkkirlər Aristotelin tərifi ilə razılaşmağa meyllidirlər. mükafat icması: onlar üçün ümumi xeyir ilk növbədə mənəvi yaxşılıq və fəzilət həyatı ilə əlaqədardı.

Əmin olmaq üçün, sonrakı orta əsrlərdəki Aristotelianlar arasında ciddi mübahisələr var idi: məsələn, William Ockham kimi nominalistlər ümumi faydayı ayrı-ayrı malların cəmindən başqa bir şey hesab etmirdilər, sözdə realistlər isə bunu daha çox korporativ baxmağa meyl etdilər. şərtlər. Və sonrakı Orta əsrlər, ümumiyyətlə, insanın tam yerinə yetirilməsi təbiəti ilə əlaqədar olaraq Fəlsəfə ilə razılaşmırdılar: Aristotel bəşəriyyətin öz təbiətini yerinə yetirmək üçün müstəqil qabiliyyətini vurğulayarkən, orta əsrlərdəki siyasi mütəfəkkirlər bu gerçək yerinə yetirilməni qəbul etdilər və israr etdilər (beatitudo) həm Allahın lütfündən asılı idi, həm də ipso fakto, bu lütfün əlaməti və aləti kimi Kilsədə. Ancaq çox təməl səviyyədə, hamısı Aristotel ilə razılaşdı ki, siyasi icmalarda birləşməyin əsas mənəvi məqsədi insan təbiətini yerinə yetirmək və vətəndaşların fəzilətli həyatını təmin etməkdir.

Öz növbəsində, ümumi mənfəətin daha az bədbin başa düşülməsi, hökumət və dövlətin mənəvi məqsədi barədə daha az bədbin bir baxış yaratdı. Albertus Magnus, Thomas Aquinas, Brunetto Latini, Giles of Rome və Henry Ghent kimi mühüm siyasi mütəfəkkirlərin və yazıçıların əsərlərində cəmiyyətin ümumi rifahının təbliğində dövlətin oynayacağı müsbət rol barədə müzakirələr və mübahisələr tapırıq. və onu təşkil edən elementlər. Əks Augustine, bu mütəfəkkirlər, dövlətin əsas mənəvi məqsədinin günahı cəzalandırmaq və aradan qaldırmaq deyil, həqiqi insanın yerinə yetirilməsini təşviq etmək olduğunu (siyasi baxımdan tez-tez “xoşbəxtlik” adlandırılan və ya felicitas).

Vurğuda fərqliliklər olsa da, Aristotelli siyasi mütəfəkkirlər bunun dövlətin əxlaqi tənzimləmə və təhsildə məşğul olmasını tələb etdiyini iddia etdilər; siyasi bölgələrə xas olan əmək bölgüsü və digər fikir ayrılıqlarını əlaqələndirmək; iqtisadi təhlükəsizliyi və rifahı təşviq etmək; yoxsullara, dullara və yetimlərə rifah təmin etmək; qanuna əməl etmək; ədaləti təbliğ etmək; sosial barışı qorumaq; eyibləri yatırmaq; və siyasi toplumu təcavüz və ya xarici mənbələrdən yaralanmalara qarşı müdafiə etmək. Onlar bu cür fəaliyyətlərə mahiyyətcə Aristoteliya baxımından haqq qazandırırdılar: vətəndaşların sülh, asayiş, maddi yetərlilik və mənəvi fəzilət həyatından həzz ala biləcəkləri şəraitin yaradılması üçün lazım idi - yəni Aristoteliya yaxşı həyatını yaşamaq. Günah və Fall, şübhəsiz ki, bu fikri ənənədən kənarda qalmasa da, dövlətin mənəvi cəhətdən əsaslandırılmasında Avqustin və onun varisləri üçün olduğundan daha az mərkəzi rol oynadılar.

1300-cü ilə qədər bu iki “siyasi dil” o dərəcədə birləşdi ki, həm Avqustin sülh və təhlükəsizlik idealını əhatə edən vahid bir “sinkretik”, normanı ifadə edən vahid bir siyasi dil təşkil etdilər, Thomistic xoşbəxtlik və yerinə yetirmə. Başqa sözlə, 13-cü əsrin sonlarında dövlətin mənəvi məqsədi siyasi topluluğun hər iki tərkib hissəsinin hərtərəfli çiçəklənməsi üçün zəruri olan məhdud bir ictimai mal dəstinin təmin edilməsi kimi geniş şəkildə başa düşülürdü ( fərdlər, ailələr və kilsə) və onun şəxsiyyəti. Daxili, dövlətin ən əsas vəzifəsinin barışı təmin etmək olduğuna dair geniş bir razılaşma var idi. XII əsr feodalizm böhranına və onun başladığı qan tökülməsinə cavab olaraq ortaya çıxan dövlət, əslində şiddətin yatırılması, cəmiyyətin daxili siyasi həyatının sakitləşdirilməsi və daxili qarşıdurmanın tənzimlənməsi istiqamətində genetik olaraq əmr edilmişdir. Həm Avqustin, həm də Aristotelin fikirlərini əks etdirən mərhum orta əsrlərdəki siyasi xəyali dövlətin “razılığın” təşviqindəki rolunu vurğuladı (konkordiya), fəzilətin ümumi xeyirinə dair bir fikir birliyi olaraq deyil, əksinə, uyğunsuzluğun olmaması ilə təyin edilmişdir. Concordia, ümumiyyətlə, siyasi cəmiyyət üçün zəruri bir şərt idi; daxili sülh və “nizamın rahatlığı” (tranquilitis ordinis) sosial həyatın faydaları üçün bir şərtdir. Son orta əsr siyasi xəyalında, dövlətin əmr olunduğu təməl son sülh və razılıq idi (pax et concordia).

Xarici, siyasi ictimaiyyət, daha geniş dövlətlər cəmiyyəti daxilində korporativ “ümumi xeyir” in əldə edilməsi ilə əlaqəli mənəvi məqsədlərə sahib olduğu başa düşüldü. Bununla əlaqədar olaraq dövlətin ən təməl mənəvi məqsədi onunla əlaqəli siyasi cəmiyyətin müdafiəsi və təhlükəsizliyi idi. Aquinas, dövrün sağlam düşüncəsini ümumiləşdirərək belə dedi: “Necə ki, bir şəhər-dövlətin, krallığın və ya vilayətin rəhbərləri ictimai nizamı daxili narahatçılığa qarşı haqlı olaraq müdafiə edirlər ... hökmdarların da ictimai asayişi qorumaq hüququ vardır. xarici düşmənlər, müharibə qılıncından istifadə edərək. ”

Bununla yanaşı, bunun xaricində, dövlətlərin mənəvi cəhətdən daha geniş dövlətlər cəmiyyəti içərisində siyasi cəmiyyətin korporativ hüquqlarını irəli sürmək, müdafiə etmək və bərpa etmək məcburiyyətində olduqlarına - yəni öz adətləri olduqlarını qısqanclıqla qorumaq və şiddətlə təsdiqləmək məcburiyyətində olduqlarına inanılırdı. feodal və ya qanuni hüquqlar. Çox vaxt bu məhkəmələr daxilində və ya arbitraj yolu ilə baş verirdi. Bununla birlikdə, bu qurumlar uğursuz olduqda, dövlətlər (fərdlər və digər qeyri-dövlət iştirakçıları olmasa da) hüquqlarının hüququ içərisində idilər - həqiqətən mənəvi cəhətdən borcludurlar - öz məqsədləri üçün silah götürmək. Ancaq gələcək sütunun mövzusu budur.

Üst şəkil: British Library MS Əlavə 24189 f. 5


Videoya baxın: 2021 ci ildə buraxılış imtahanlarının keçirilmə qaydaları və vaxtları (BiləR 2022).