Podkastlar

Orta əsrlər Jeopolitikası: Papa və ya İmperatorlar deyil, Krallar niyə hökmranlıq etməlidirlər?

Orta əsrlər Jeopolitikası: Papa və ya İmperatorlar deyil, Krallar niyə hökmranlıq etməlidirlər?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Andrew Latham tərəfindən

Son sütunumda Fransa Kralı Phillip və Papa VIII Bonifas arasındakı mübahisələr zamanı irəli sürülmüş kralların mütləq suverenliyi lehinə bəzi yeni dəlilləri araşdırdım. Bu yazıda regnalist yanaşma dəlillərindən bəlkə də ən güclülərini araşdıracağam, De potestate regia and papali, Paris John (Jean Quidort) tərəfindən 1302-ci illərin ortaları ilə 1303-cü illərin əvvəlləri arasında bir neçə dəfə yazılmış və düzəldilmişdir. Bu əsərdə müəllif, bir kralın müvəqqəti güclərinin fərqli və üstün olduğu ən güclü və həddini aşkara çıxarır. bir papa. Bu iş həm də əvvəlki sütunlarda yazdığım şirkətlər nəzəriyyəsinin inkişafı üçün çox şey edir.

Şübhəsiz Philip və Boniface arasındakı ikinci qarşıdurma zamanı çıxarılan ən vacib kral tərəfdarı trakt Parisli John idi. De potestate regia and papali. Paris Universitetinin yüksək səviyyəli fakültəsinin üzvü olan John, Fransız tacının tərəfdarı idi - bu, Papanın bir məhkəmədən əvvəl mühakimə olunmasını tələb edən 1303 İyun tarixli petisiyanı imzalamaq üçün Dominiklilərə qoşulma qərarı ilə təsdiqləndi. Kilsənin ümumi məclisi. Qubernatorluq qabiliyyətinə baxmayaraq, yazmadı De potestate regia and papali xüsusi olaraq Philip və Boniface arasındakı münaqişə ilə məşğul olan polemik bir trakt kimi. Daha doğrusu, bunu, arasındakı ümumi və ya fəlsəfi əlaqəni araşdırmaq üçün nəzərdə tutulmuş bir sxolastik əsər kimi yazdı regnumsakerdotium.

Nəticə etibarilə, traktat bəhs olunan məsələlərə sakit, nisbətən təmkinli və elmi yanaşma quruluşuna və tonuna sahibdir. Hiyerokratik tezisə meydan oxumaq üçün amansızca müqəddəs kitab, kanonist, patristik, Aristotelian-Thomistic və çağdaş polemik mənbələri marşal edir. Rəsmi olaraq Giles of Rome və James Viterbo kimi hiyerokratların əsas fəlsəfi dəlillərinin bir zərbə ilə təkzib edilməsi kimi qurulmuş olsa da, John'un risaləsi də kralların aliliyi üçün müsbət bir vəziyyət yaratdı.

Bəzi yollarla, De potestate regia and papali dualist tezisin kifayət qədər tipik bir müdafiəsini qurdu; onun arqumentləri əvvəlki əsrdə inkişaf etmiş anti-hiyerokratik mübahisələrə bənzəyirdi, bunlardan əsasən onlardan fərqli olaraq Çox yaxşı hissəRex pasifik, üzərində Papa hakimiyyəti məsələsinə diqqət yetirildi regnum daha çox imperium. Həm risalə həm müvəqqəti gücü (krallıq), həm də mənəvi gücü (kahinlik) müəyyənləşdirərək kifayət qədər ənənəvi bir şəkildə başladı. Krallığa gəldikdə, John, mahiyyət etibarilə, Aristotelian siyasi cəmiyyətin insanın təbiətcə sosial və siyasi bir heyvan olduğu mənasında təbii olduğuna dair bir mübahisəsini inkişaf etdirdi. İnsanlar cəmiyyətlərdə yaşamalı, deyə davam etdi, çünki “yaxşı həyat” üçün lazım olan bütün həyat ehtiyaclarını (qida, geyim, qoruma) özləri ilə təmin edə bilmədikləri və təbii məqsədi olan nitq qabiliyyətinə sahib olduqları üçün başqaları ilə ünsiyyət qurmaq. İdeal olaraq, kişilərin “mükəmməl icmalarda” - yəni bütün həyat ehtiyaclarını təmin etmək üçün kifayət qədər miqyaslı cəmiyyətlərdə yaşayacaqlarını və bununla da vətəndaşlarının fəzilətli həyat sürmələri üçün şərait yaratdıqlarını davam etdirdi.

Yəhya daha sonra Thomistic nəticəyə gəldi ki, bu ehtiyacları təmin etmək üçün kifayət qədər miqyas olmadığından nə ev, nə də kənd “mükəmməl bir icma” hesab edilə bilməz. Bununla yanaşı, təbiətinə görə onu idarəedilməz edən bir miqyasda olan universal bir imperiya ola bilməzdi. Yalnız krallığın, "bir insanın bütün həyatı üçün" qida, geyim və qoruma təmin etmək üçün lazımlı miqyasa sahib olduğunu söylədi. və buna görə yalnız krallıq, mükəmməl bir toplum hesab edilə bilər. Krallığı mükəmməl bir cəmiyyət kimi quran John, bundan sonra bu cür icmaların ümumi yaxşılığa doğru əmr verildiklərini təmin etmək üçün idarəetmənin lazım olduğunu iddia etdi. Sonda qarışıq bir konstitusiyaya üstünlük verən Aristotelidən ayrılan John, krallığın mükəmməl icması üçün ən yaxşı idarəetmə formasının “krallıq” olduğunu, yəni “bir adamın ümumi rifaha mükəmməl şəkildə əmr etdiyi bir topluma hökmranlıq” olduğunu israr etdi.

John, diqqətini kahinliyə yönəldərək, insanların yalnız təbiət yolu ilə əldə edilə bilən bir yaxşılığa - Aristotelian "yaxşı həyatına" əmr edilmədiyini, eyni zamanda fövqəladə bir sona, əbədi həyata sahib olduğunu iddia etdi. Ancaq bu fövqəltəbii son yalnız insan fəziləti sayəsində həyata keçirilə bilməz; lütf və ya ilahi fəzilət tələb edir. Məsih yer üzündə gəzdikdə, bu lütfün mənbəyi və payçısı idi və beləliklə fövqəltəbii məqsədlərə dair ən yüksək səlahiyyət sahibi idi. Nəhayət yüksəlişə hazırlaşarkən, Məsih, əvəzinə əbədi həyat üçün lazım olan lütfü rabbani ayinlər vasitəsilə paylayaraq onun yerinə hərəkət edəcək nazirləri və ya kahinləri təsis etdi. Yəhya, nazirlərin və ya kahinlərin yeganə vəzifəsi, “Məsihin verdiyi ruhani gücdən ... ibadətləri sadiqlərə paylamaq üçün” istifadə etmək idi. Buna görə John tərəfindən kahinlik, krallıqdan fərqli olaraq tamamilə mənəvi bir təşkilat olduğu başa düşüldü.

“Gücün üstünlüyü və tamlığı”

İki gücün ayrı bir sahə olduğunu təsbit edən John daha sonra hər birindəki hiyerarşinin təbiətini araşdırmağa başladı. Ruhani sahənin ilahi qanuna tabe olduğunu və bununla da səma hiyerarşisinin məntiqinə uyğun olaraq təşkil edildiyini iddia etdi. Buna görə mütləq “gücün üstünlüyü və tamlığı” nın artan qaydasında - kahinlər, yepiskoplar, papa və Tanrıdan ibarət olan bir dərəcə verilmişdir. Bu hiyerarşidə, hakimiyyət Tanrıdan papaya, papadan yepiskoplara və yepiskoplardan kahinlərə enən şəkildə axır. John, Kilsənin beləliklə nizamlı bir birlik olduğunu - tək bir ali hakimiyyət orqanı olan Papa tərəfindən idarə olunan və əbədi qurtuluşu təşviq etməyin sonuna qədər əmr edilmiş vahid, universal bir qurum olduğunu vurğulamaq üçün ağrıyırdı.

Ancaq müvəqqəti aləmdə John kökündən fərqli bir nəticəyə gəldi. Burada iddia etdi ki, idarəetmə qanunu ilahi deyil, təbiidir. Göy hiyerarşisinin məntiqi tətbiq edilmədi; buna görə də Pseudo-Dionysian birlik prinsipi yox idi. John yazırdı ki, insanlar təbii olaraq yalnız siyasi cəmiyyətlər qurmağa deyil, onların ehtiyac və şərtlərinə uyğun olaraq fərqli hökmdar növləri və fərqli idarəetmə sistemlərini seçməyə meyllidirlər. Təbii qanunda bütün insanları vahid bir müvəqqəti güc altında yaşamağa məcbur edən bir şey yoxdur. Həqiqətən də, Aristoteldən çoxsaylı və müxtəlif siyasi cəmiyyətlərin varlığının təbii olduğu və buna görə də arzuolunan bir insan tərəfindən idarə olunan universal bir imperatorluğun olmadığına işarə etdi.

Hiyerarşinin fərqli təbiətlərini müqayisə edərək regnumsakerdotium, John bundan sonra onları zaman, ləyaqət və səbəbiyyət (güc) baxımından prioritet baxımından müqayisə etdi. Zamanla əlaqədar olaraq, kahinliyin Əhdi-Ətiqin gözlənilən və ya məcazi kahinlərini əhatə etdiyi anlaşıldığı təqdirdə, padşahlıq və kahinliyin eyni anda ortaya çıxdığını iddia etdi. Ancaq biri Məsihdən əvvəl həqiqi kahinlərin olmadığını qəbul edirdisə, padşahlıq kahinliyə ən azı iki min il əvvəl gəlmişdi. Bundan açıq bir şəkildə siyasi nəticə çıxarmaz, ancaq mübahisənin açıq şəkildə kahinlərin əvvəllər olduqları hiyerokratik iddialarına zərbə vurması.

Ləyaqət məsələsinin yanında John, kahinliyi qəbul etdi, çünki bu insanın fövqəltəbii məqsədləri ilə əlaqəli idi, əslində krallıqdan əvvəl idi. Bununla birlikdə, ləyaqətdəki bu prioritetin müvəqqəti gücün mənəvi cəhətdən qaynaqlandığını və ya sonuncunun üstün yurisdiksiyadan istifadə etdiyini inkar etmək üçün sürətlə hərəkət etdi. Hər iki gücün də israr etdiyi kimi, öz səlahiyyətlərini birbaşa tək bir üstün gücdən - Tanrıdan aldıqlarını və bu səbəbdən də ümumiyyətlə və ya tamamilə digərinə tabe olmadıqlarını söylədi. Üstün ilahi güc, hər bir gücə öz sahəsindəki ali hakimiyyəti verdi. Bu şəkildə John, vacib Psevdo-Dionysian birlik prinsipini qorudu, ancaq bu birliyin yerini Papadan yuxarı Tanrıya qovdu. Bu müddətdə, müvəqqəti və mənəvi sahələrin tabeçilik və fövqəladəlik əlaqələrindən daha çox hiyerarşik bərabərlikdən istifadə etdiyini təsbit edərək siyasi qüvvəsinin prinsipini qurudu.

Yəhyanın son vəzifəsi mahiyyət etibarilə iki gücün hiyerarşik bərabərliyinin təsirlərini sarsıtmaqdan ibarət idi (şah və ruhani). Onun mübahisə üsulu, birincisi, əmlak üzərində Papa hökmranlığını və ikincisi, insanlar üzərində Papa yurisdiksiyasını araşdırmaq idi. Mülkiyyət və ya mülkiyyət hüququ kimi təyin etdiyi hökmranlığa gəlincə, John əvvəlcə Papanın Kilsənin maddi malları üzərində heç bir hakimiyyəti olmadığını iddia etdi. Bu belədir, deyə düşündü, çünki ruhani mallar əvvəlcə hər hansı bir din xadiminə deyil, bir kilsə olaraq bütöv olaraq bağışlandı və bu səbəbdən hər hansı bir din xadimi tərəfindən deyil, bir cəmiyyət bütövlükdə Kilsəyə məxsus idi. Ruhanilər yalnız bu malların üzərində Kilsənin mənəvi hədəflərini inkişaf etdirmək üçün istifadə edərək idarəedici fəaliyyət göstərirlər. Buna görə Papa, ruhani mallar üzərində ağalıq etməz. O, sadəcə bu malların “inzibatçısı”, “meneceri” və ya “idarəçisi” dir.

John daha sonra Papanın din sahiblərinin malları üzərində nə hökmranlıq etdiyini, nə də idarəedici olduğunu söylədi. Lay mülkü, düşünürdü ki, əvvəlcə Kilsənin mülkü olduğu kimi bir bütün olaraq cəmiyyətə bağışlanmamışdır. Daha doğrusu, fərdi işçilər mülklərini öz sənətləri, əməyi və sənayesi ilə əldə etdilər. Bu yolla əmlak əldə edərək, təbəqə işçiləri təbii olaraq istifadə etmək, idarə etmək, tutmaq və ya özlərinə uyğun bilmək kimi bir şəkildə özgəninkiləşdirmək hüququna sahib idilər - nə şahzadə, nə də papanın mülk qoymaq iddiası yox idi, bəlkə də fövqəladə hallar istisna olmaqla. John, Məsihin Özü lütfkarların maddi nemətləri üzərində hökmranlıq iddiasında olmadığı üçün çətinliklə varislərinə ötürə biləcəyinə işarə edərək nöqtəni evinə sürdü.

Hökmranlıqla aydın bir fərq qoyan John, yurisdiksiyanı idarəetmə və idarə etmək üçün qanuni səlahiyyət olaraq təyin etdi. Daha sonra Məsihin həm mənəvi, həm də müvəqqəti aləmdə bu cür səlahiyyətə sahib olduğu hiyerokratik iddia üçün heç bir müqəddəs kitabın olmadığını iddia etdi. Daha doğrusu, Məsihin iki ayrı güc yaratdığını və bu güclərin hər birinə yalnız Onun ali hakimiyyətinin elementlərinə sahib olduqlarını, məqsədlərinə və məqsədlərinə uyğun olaraq hökmranlıq etmələrini iddia etdi. Beləliklə, krallara öz səltənətlərini idarə etmək səlahiyyəti verildi; kilsəni idarə etmək səlahiyyəti olan papalar. John bunu iki səlahiyyətlinin hər birinin digərinə qarşı “şərti və təsadüfi” bir gücə sahib olduğunu iddia edərək biraz da uyğunlaşdırdı. Kilsənin islah olunmaz dərəcədə günahkar şahzadələri cəzalandırmaq və məcbur etmək gücü var idi; müvəqqəti güc, düzəldilməz dərəcədə səhv olan papaları devirmək səlahiyyəti. Fəqət bu dolayı və ya təsadüfi səlahiyyətləri diqqətlə məhdudlaşdırdı və papa vəziyyətində, papanın şahzadənin müvəqqəti tabeçiliyinin təsdiqlənməsi ilə azğın bir şahzadəyə qarşı hərəkət etmək hüququnu açıq şəkildə şərtləndirdi. Klassik dualist tərzdə, John iki hakim hakimiyyətin fərqli və hiyerarşik bərabərliyini qorumaq üçün diqqətli idi.

Nəhayət, Con, Konstantin Bağışının Fransa krallığı üzərində papa yurisdiksiyası verib-verməməsi ilə bağlı əsas suala müraciət etdi. Onun nəticəsi belə olmadı. Əvvəlcə John, Bağışın, İmperiyanın, İtaliyanın yalnız məhdud bir hissəsini təsir etdiyini iddia etdi. Fransa qranta daxil deyildi. İkincisi, Bağış etibarsız oldu. Burada John Accursius’un Mülki Qanuna dair Parlaqlığından bəhs etdi ki, imperatorun qərb yarısını özgəninkiləşdirərək imperatorluğu azaltmaq və məhv etmək səlahiyyətinə malik deyildir.

Üçüncüsü, Bağışın etibarlılığını təmin etsə də, heç bir Roma imperatorunun Frank torpağını kiməsə bağışlamağı heç vaxt onun səlahiyyətinə aid deyildi. John bu iddianı Fransa'nın əvvəlki sakinləri olan Qallyaların Romalılara tabe ola bildiklərini, sonrakı sakinlər olan Frankların əsla tabe olmadığını iddia edərək dəstəklədi. Fransa heç vaxt Romanın tabeçiliyinə məruz qalmadı, bu səbəbdən də onu özgəninkiləşdirmək mümkün deyildi.

Dördüncüsü, Bağış etibarlı olsa da və orijinal ianənin qanuni olaraq Fransanı əhatə etdiyini qəbul etsə də, Papa hələ də Fransız kralı üzərində müvəqqəti bir hökmranlıq və yurisdiksiyaya sahib olmazdı, çünki Bağış ənənəvi hüquqla ləğv ediləcəkdi. Fransa bir əsrdən artıq bir müddət ərzində özünü müstəqil bir krallıq kimi idarə etmişdi, John iddia etdi və adət qanunları bu qədər uzun müddət öz-özünə idarə etmə hökmranlığı və yurisdiksiyasından sonra papadan Fransa kralına köçürüldüyünü düşünmək lazım olduğunu söylədi. Roma imperatorluğunun güclə qurulduğu üçün, yurisdiksiyasının güc yolu ilə atıla biləcəyinə dair ayələrə və kitab şərhlərinə istinad edərək mübahisəsini sona çatdırdı.

John's Work-in Əhəmiyyəti

Yazılı De potestate regia and papaliJohn, Philip və tərəfdarlarına Giles of Rome, Viterbo James və Cremona Henry'nin getdikcə daha çox hiyerokratik iddialarına qarşı güclü bir dualist qayıtmağı təmin etmişdi. Dualist tezisin bu müdafiəsini qurarkən, nəticədə dualist təbiətdən daha çox regnalist olan bir sıra fərziyyələr, iddialar və dəlillər etdi. Bu, bəlkə də onun əmr vermək, qanun çıxartmaq və hökm vermək üçün ali hakimiyyət orqanına etdiyi münasibətlə aydın oldu. Bununla əlaqədar olaraq Johnun ən əhəmiyyətli yeniliyi regnum ali hakimiyyətin yeri kimi. Viterbo James kimi, John da Aristotelian həm cəmiyyətin, həm də hökumətin təbii olduğu iddiasına əsaslandı.

Ancaq James, müvəqqəti gücün həqiqətən ədalətli və mükəmməl olacağı təqdirdə ruhani tərəfindən təqdis olunmalı olduğunu israr etdiyi halda, John " Regnum, təbiət cəmiyyətinin ən yüksək forması olaraq, Kilsənin müqəddəsləşdirilməsinə ehtiyac olmadan tamamilə təbii mənada tamamilə mükəmməl ola bilər. ” Əgər regnum təbii cəmiyyətin ən yüksək forması idi, lakin həmişə potensial olaraq belə idi. Aristotelian-Thomistic yaxşı həyat ideyası baxımından başa düşülən ümumi rifaha doğru nizamlı qalmasını təmin etmək üçün hər biri regnum bir qubernator - yəni krallığı doğru istiqamətdə idarə etmək vəzifəsi olan tək bir şəxs, bir kral tələb etdi. Və bu krallar öz əsas funksiyalarını yerinə yetirməli idilərsə, müəyyən güclərə ehtiyac duydular. Bu səlahiyyətlər müvəqqəti yurisdiksiyanın səlahiyyətləri idi - müvəqqəti işlərdə əmr vermək, qanun vermək və mühakimə etmək səlahiyyətləri. John, bütün bu güclərin mənbəyinin Tanrı olduğuna və bu səbəbdən padşahların Tanrının özündən başqa heç bir yüksək gücə tabe olmadıqlarına qərar verdi.

John, Latın xristian dünyasının müxtəlif padşahlarının əlində yüksək hakimiyyəti təyin edərkən sonrakı dövrlərdə gününün “beynəlxalq sistemi” adlandırılacaq bir şəkil çəkdiyini də qəbul etdi. Onun fikrincə, dünya təbii olaraq Fransa və İngiltərə kimi ayrı-ayrı krallıqlara bölünmüşdü və bunların hamısı öz sərhədləri daxilində ali otoriteye sahib idilər. İmperiya belə, universalist istəklərinə və iddialarına rəğmən, Yəhyaya yaşayan bir çox xalq arasında başqa bir krallıq idi. respublika Christiana. Göy hiyerarşisi, hiyerokratik iddiaları, padşahların papadan maddi qılıncı (Tanrının yer üzündəki canavarı kimi) tutduqlarını və ümumdünya yurisdiksiyasına olan imperialist iddiaları bir kənara ataraq John, “beynəlxalq sistem” şəklini (hələ də yarımçıq) cızmağı bacardı. üstün bir müvəqqəti və ya mənəvi hakimiyyət (yəni anarxiya) olmadığı təqdirdə qarşılıqlı fəaliyyət göstərən suveren krallıqlardan ibarətdir.

Ancaq konkret olaraq nə idi xarakter idarə etmək və ya idarə etmək üçün bu ali orqanın. John üçün bu sualın cavabı “yurisdiksiya” anlayışında tapılmalı idi. John, məhkəmə səlahiyyətini araşdırmağa əvvəlcə hökmranlıqdan tez-tez qarışıq və ya qarışıq olduğu hökmranlığı ayırmaqla başladı. Hakimiyyət, hökmranlıq mülkiyyət və ya mülkiyyət hüquqlarından bəhs edərkən, qanunlar vasitəsilə idarəetmə və ya hökmranlıq etmək gücünün olduğunu iddia etdi. Bu şəkildə iki fenomeni bir-birindən ayıran John daha sonra yurisdiksiyanın müxtəlif səbəblərini müəyyənləşdirməyə başladı. Yurisdiksiya qua yurisdiksiyanın iddia etdiyi kimi, həmişə eyni fenomen idi: istər müvəqqəti, istərsə də mənəvi güc tərəfindən idarə olunsun, həmişə ümumi xeyir mənafeyi naminə idarə etmək və ya idarə etmək gücünə istinad edirdi. Padşahların yurisdiksiyasının papalardan fərqli olduğu dərəcədə, bunu gücün təbiəti baxımından deyil, əksinə bu gücün məqsədi baxımından etdi.

Papalar institusional kilsə üzərində yüksək yurisdiksiyaya sahib idilər - yəni ruhanilərə əmr vermək və ruhanilər arasındakı mübahisələrdə ədalətli və haqsız olduğunu təyin etmək gücünə sahib idilər. Onlar həmçinin kilsənin mülkiyyətində olan mülkiyyətə rəhbərlik etdilər. Bununla yanaşı, Papalar müttəfiqlərin malları üzərində hökmranlıq və ya yurisdiksiyadan istifadə etmirdilər. Həm də müvəqqəti işlərdə heç bir yurisdiksiyadan istifadə etmədilər regnum. Nəhayət, institusional Kilsədən kənarda öz iradələrini tətbiq etmək üçün heç bir məcburiyyət gücünə sahib deyildilər. Krallıqlar sadəcə Papa yurisdiksiyasının müvafiq obyekti deyildi. Digər tərəfdən, John iddia etdi ki, krallar krallıq üzərində yüksək səlahiyyətə sahibdirlər. Rəiyyətlərinə əmr verə, qanunlar çıxarıb tətbiq edə bilərdilər. Papalardan fərqli olaraq, krallar günahkarları cəzalandırmaq və məcbur etmək gücünə sahib idi - həqiqətən də, bunu açıq şəkildə söyləməsə də, John açıq şəkildə kralların öz padşahlıqları içərisində məcburi gücün inhisarından istifadə etdiklərini nəzərdə tuturdu.

Əhəmiyyətli dərəcədə, John bu ali müvəqqəti yurisdiksiyanı yalnız təbii deyil, həm də müsbət bir xeyir kimi qəbul etdi. Əvvəllər yenidən yaşamış Avqustin ənənəsi daxilində, idarəetmə və krallıq, uğursuz, zəruri hallarda orijinal günahın məhsulu kimi başa düşülürdü. Avqustinin özünün də iddia etdiyi kimi, lapsaradan əvvəl insanlar təbiətdən idi sosial heyvanlar, amma yox siyasi olanlar; Düşmədən əvvəl insanlar təbii olaraq sosiallaşdılar və insan azadlığına mane olan məcburi qurumlara ehtiyac duymadılar. Ancaq insanlığın düşməsindən sonra məcburiyyət gücü və səlahiyyəti həm cəza, həm də günah üçün vasitə olaraq lazım oldu. Buna görə krallıq zəruri bir şər idi.

Yəhyanın çəkdiyi Aristotelian ənənəsi daxilində, insanların "Düşüşdən əvvəl də - təbiətindən siyasi bir toplumda yaşamalarını tələb edən" siyasi heyvanlar "olduğu anlaşılırdı (polis). John kimi mütəfəkkirlər üçün siyasi cəmiyyət lazımlı və yaxşı idi, çünki yalnız belə bir icma daxilində fəzilət yetişdirmək (bəşəriyyətin təbii olaraq meyl göstərdiyi) mümkün idi. Eynilə, idarəetmə və səlahiyyət də yaxşı idi, çünki onsuz cəmiyyəti təyin olunmuş sona qədər idarə etmək mümkün deyildi. Bu baxımdan, ali siyasi hakimiyyət - şəxsi mənfəət üçün deyil, ümumi xeyirdə həyata keçirilmək şərti ilə - zəruri bir şərdən çox, müsbət bir xeyir kimi qəbul edildi.

John kralın müvəqqəti yurisdiksiyaya sahib olduğunu iddia etsə də, yurisdiksiyanın mütləq olduğunu iddia etmədi. John ali hakimiyyətin əvvəlcə “xalqın razılığı” adlandırılan prinsiplə məhdudlaşdırılacağını başa düşürdü. Bununla əlaqəli arqumenti, hər bir krallığın əslində bir "korporasiya" olması idi (universitalar) və şirkətin rəhbəri kralın öz səlahiyyətlərini şirkətin orqanından alması. Əvvəlcə klassik dövrlərdə “həm ictimai, həm də xüsusi hüquqdakı şəxslərin birləşməsi” ndən istifadə etmək üçün inkişaf etdirilən XII əsrdə hüquqşünaslar Kilsədəki kiçik qrupların quruluşunu təyin etmək üçün bu konsepsiya qəbul etdilər (məsələn, bir kafedral bölmə). həm də universal Kilsənin özü. XIII əsrin sonlarında hüquqşünaslar korporasiya nəzəriyyəsinin məntiqini krallıqlara da tətbiq etməyə başladılar. Hər iki halda da birliyi bir cəmiyyət olaraq təyin etdilər

(a) fərqli hüquqi şəxsiyyətə sahib olmaq,

(b) özünəməxsus adətləri, məqsədi və tərkibi ilə formalaşır və

(c) eyni zamanda “çox insandan və yalnız ağıl üçün qavranıla bilən mücərrəd bir vəhdətdən ibarətdir”.


Hüquqşünaslar, həm də şirkət, onun üzvləri və “rəhbəri” arasında düzgün münasibətlərin qurulması haqqında bir doktrina yaratdılar. Əsasən, şirkətin rəhbəri şirkətin hüquqi şəxsinin təcəssümü idi və onun adından avtonom fəaliyyət göstərmək üçün kifayət qədər səlahiyyətlərdən istifadə edirdi. Bununla yanaşı, şirkətlər nəzəriyyəsi də bu səlahiyyətə ciddi məhdudiyyətlər qoydu. Hər şeydən əvvəl, şirkət rəhbərindən şirkətin adət və anayasalarına hörmət göstərməsi, üzvlərindən məsləhət və razılığını istəməsi və ən yaxşı mənafelərinə uyğun davranması tələb olunurdu. Bir şirkət rəhbəri ilə üzvləri arasında bu müqavilənin pozulması rəhbərin vəzifəsindən kənarlaşdırılması üçün əsas idi. Yuxarıda Johnun nəzərdə tutduğu yüksək yurisdiksiya, Roma Giles'ın papa ilə əlaqəli iddia etdiyi kimi “dayaq və cilovsuz” deyildi. Kral idarəsinin təbiəti, ilahi qanun, ius gentium, adət hüququ və hətta aləmin "konstitusiyası" hamısı krallara qarşı məhdudiyyətlər qoymuşdu - nəticədə "seçən insanlar" (baronlar və yaşıdlar) tərəfindən kralın taxtına atılması üçün addımlar atan ya öz təşəbbüsü ilə ya da tətbiq oluna bilən məhdudiyyətlər. Papanın təhriki.


Videoya baxın: 18 Orta dövr Azərbaycan ədəbiyyatı (BiləR 2022).